不求富貴，為何多事
經常有人好奇地問我：「你又不求富貴，為甚麼要做這麼多的事情，你不累嗎？」我回答是：對我而言，人生似乎怎麼也離不開「做事情」這三個字。
命運將事情推到我面前，無論怎樣，我都會坦然接受去做事情。我做這些事，並非是為了達成個人的某些目的，而是因為我認定這件事本身就值得去做，它自身就蘊含著獨特的意義，不做反而是我的問題。
哪怕做了之後，不僅無法給自己帶來任何好處，甚至還會傷害自身利益；我也會毫不猶豫地去做，這便是「知其不可為而為之」的精神。
我深信，即便事情做得不好完美，甚至把件事做盡了，我也不能被定義為失敗，秉持著這種精神，盡其在我心態的人，永遠不應該視作失敗者。
在做事情的過程中，我們往往會不會覺得進行自我評價，一邊行動，一邊審視自身。王陽明曾提出：人們評價自己所做之事，通常會依據兩個標準。
其一為「改變」，「愛」意味著眾人皆批評你，「善」則表示眾人都讚美你。若能得到眾人的詩讚，我們便會對自己的行為做出非常正面的評價。
覺得一切都很好；反之，若是遇到天下人的批評，我們往往會認為自己把事情做壞了，這是一條常見的評價標準。
其二是「得我」，結果若對自己有所、或稱之為「得」，若不利於自己，便是「得」。然而，陽明先生認為，我們應當選擇適用兩條標準，那麼，我們又該如何自我評價所做之事呢？
關鍵在於，我們所做的事情是否是良知的自然呈現，是否實現了天理。如果是，那便是成功；若不是，那便是失敗，而這個評價標準，源自我們的內心深處。
社會給予的評價標準有些是這個社會的性質，時代的特徵規定出來的，生發出來的，就是資本和技術，大多數社會給予的標準都是這兩樣東西生發出來的。
基於這個標準，容易令大部分人有失敗感；對於一個有失敗感，或者有所謂失敗的經歷的人，我有幾句建議，第一句話就是說，倘若我們所做的事情，有一有益於家人，二有益於周遭的人，三也可以有益於整個社會和民族，哪怕是個有益的成分並不那麼大，所謂深淵如瓦一類的，這樣的人生永不失敗，沒有失敗的人生。
在我看來，心學最為了不起的地方，就在於它能讓每個人都堅定地相信自己。
評價不應取決於社會既定的標準，而應從我們的本心出發。這家修行所追求的成功，講究「無為而無不為」，追求「明心見性」，錯誤人是自性自愛，而非依賴他人。
我們平時做事情都有目的，叫有所為才去為，要得一個有益於自己的結果，得不到致失敗，有失敗感。
儒家說我們人生在世做事情，別把所做的事情當成得到自己目的的手段，而是這件事本意當做，這件事情因為它自己既是自己的意義，自己就是自己的價值，不做是不應該的。
哪怕做了之後，不光帶來不了對自己的好處，還會損害自己的利益，也仍然去做，叫知其不可為而為之，沒有失敗的人生，在這種精神中沒有失敗的人。
人生之路，我們要努力走出一條自信且勇敢的道路。不必畏懼任何挫折，也需要有社會普遍價值標準對我們的否定。要始終相信自己，保持自信與勇敢。
哪怕未來修道十幾年，恰當沒有積累多少財富，也不能得出深刻的道理，甚至身邊的人都因此有不忠我們的修行，但只要我們自己看得過自己，做到「吾心光明，亦復何言。」
這便是我所理解的修道與做事應秉持的精神。
